¿Por qué la ecología política ha ignorado el anarquismo indígena? Aunque hay algunas excepciones, los investigadores de las ciencias sociales se enfrentan a una cuestión incómoda. El mundo académico tiende a fetichizar, e incluso instrumentalizar, a los pueblos indígenas en sus proyectos. Mientras tanto, las editoriales universitarias publican volúmenes sobre «decolonialidad» y «geopolítica del conocimiento» que esencializan a los pueblos indígenas (véase Dunlap, 2022). Mientras tanto, el anarquismo indígena, o los anarquistas en realidad, obtienen poco o ningún reconocimiento dentro de los movimientos ecologistas. ¿Por qué? La anarquía indígena significa estar en la «primera línea», participando en un ataque sin intermediarios contra las estructuras coloniales, estatistas, extractivistas y capitalistas: ya que a menudo son una y la misma cosa. «El anarquismo indígena», escribe Klee Benally, «presenta la posibilidad del ataque: Es la encarnación de la lucha y el ser anticolonial» (2022a: 24). Es seguro decir, sin embargo, que lo último que Benally (entre otros) quería es más academicismo parloteando, cosificando y mercantilizando el anarquismo indígena – «no existe y no debería existir» para ser mapeado, controlado y absorbido en la red del estado (p. 344). Entonces, ¿para qué escribir sobre el anarquismo indígena en general, y mucho menos en revistas académicas de pago?

En pocas palabras, es importante recordar que la gente -indígena y no indígena- está luchando aquí, ahora y contra viento y marea: Demostrando, aunque sea de forma incompleta, que lo imposible es posible. El mensaje, la experiencia y el imperativo de ataque de Benally siguen siendo un recordatorio de importancia fundamental para todos aquellos que quieren ser algo más que un «engranaje» de la maquinaria colonial, capitalista y extractiva. En esta Revista de Ecología Política, esto significa hacer que la investigación académica sea un poco más honesta -si no seria- a la hora de generar conocimiento para deshacer estos horrores extractivistas, grandes y pequeños -una preocupación en el núcleo de la ecología política. No spiritual surrender: Indigenous anarchy in defense of the sacred, de Klee Benally, presenta una vida en lucha, comprometida con la acción directa autónoma en defensa de lo sagrado: la Madre Tierra y sus habitantes. Benally (1975-2023) fue músico diné (navajo), artesano, artista y fundador de Indigenous Action Media (2001), Outta Your Backpack Media (OYBM), Táala Hooghan Infoshop (2007) y, junto con su familia, luchó contra la invasión colonial de colonos desde su nacimiento. Tras haber escrito numerosos e influyentes panfletos, No Spiritual Surrender fue el primer libro de Benally. Aunque la última sección del libro reedita algunos de esos panfletos recientes (Benally, 2017, 2021, 2022a, 2022b), este sigue siendo el texto minoritario dentro de este extenso volumen.

Declarando una «antipolítica anticolonial» (p. 7), la introducción comienza con una advertencia. Se alerta a los lectores de una deriva autobiográfica, «redundancias e incoherencias» relacionadas «con que algunas piezas se escribieron en diferentes etapas de mi vida» (p. 8) y se demarca una advertencia política para que los lectores la digieran. «Si has leído este libro y has encontrado formas de mejorar tu activismo», afirma Benally, «entonces lo has leído mal. Cuando hablo de liberación, no es para fomentar otro proyecto de justicia social, es una agitación inclusiva y ferviente contra la dominación y la explotación de la existencia» (p. 9). No Spiritual Surrender, dicho de forma sencilla, es una confrontación con el activismo tradicional y la política dominante de los movimientos sociales.

Empezando por la infancia de Benally, los capítulos de la Sección Uno narran su crecimiento «en el crisol de la guerra asimétrica de combustión lenta del colonialismo de recursos» (p. 16) en el suroeste de Estados Unidos. El ajetreo diario, las relaciones familiares y la búsqueda del punk rock se mezclan con la observación de los políticos indígenas, el colonialismo de colonos y el cercado por campos de golf, turismo, tendidos eléctricos, minas de uranio y centrales eléctricas de carbón en el norte de Arizona.

La disección de las tecnologías políticas del colonialismo de colonos, la crítica al Movimiento Indio Americano (AIM) y por qué «‘descolonizar el mundo académico’ es una falacia» (p. 29) son temas que se exploran en esta sección, pero que se vuelven a tratar a lo largo del libro. Benally termina la sección haciendo suyas las palabras de Patrick Wolfe, al afirmar «que es responsabilidad de quienes libran la lucha anticolonial romper con las infraestructuras estáticas del colonialismo de colonos y hacer que se convierta en un acontecimiento» (p. 34).

Yuxtaponiendo el reconocimiento por parte de EE. UU. de los Lugares Sagrados Indígenas con el hecho de ser arrestado por protegerlos el mismo día, la Sección Dos revisa la «guerra espiritual» pasada y presente para degradar y asimilar a los pueblos indígenas mediante la profanación de territorios indígenas en los llamados Estados Unidos. Benally enhebra un viaje de devenir político con la historia de la guerra contra las Naciones Indígenas para reflexionar sobre su contribución a la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) para proteger los Picos de San Francisco (Dook’o’oosłiid). A través de un análisis de su lucha legal y de acción directa para defender «Los Picos», en Flagstaff (Kinłání), Arizona, Benally ofrece una ardiente crítica de la DNUDPI y, posteriormente, de los «Derechos de la Naturaleza». «Llevar un trozo de papel con las palabras de la ONU impresas en él», nos recuerda Benally, «no detiene a las excavadoras, lo he intentado» (p. 59). En esta sección, los capítulos detallan la lucha por los Picos de San Francisco, la lucha por el No Dakota Access Pipeline (NoDAPL) en Standing Rock, Dakota del Sur, y, en menor medida, The Longest Walk 2 [La Marcha Más Larga 2], 2008.

Entre otras referencias, estos ejemplos proporcionan una plataforma para diseccionar críticamente el complejo industrial sin ánimo de lucro, la economía verde y el movimiento por la justicia climática: «Las estrategias y tácticas del movimiento por la justicia climática se circunscriben a la obsesión liberal por la presión política (a escala nacional e internacional) y la cobertura mediática. El marco subyacente marcha hacia una mayor inclusión y progresión en la sociedad de colonos» (p. 141). Benally equipara el pan frito al sistema colonial y escribe: «puede que nos ayude a sobrevivir por un momento, pero si seguimos consumiéndolo acabará matándonos» (p. 159). Las lecciones y los debates de estos capítulos son un regalo, ya que muestran el previsible fracaso y la arrogancia de las estrategias de los activistas liberales, cómo las jerarquías culturales inhabilitan a los movimientos indígenas y el modo en que «lo sagrado» se elaboró en Standing Rock (y más allá) para apaciguar a los fervientes defensores de la tierra (p. 116).

La tercera sección se centra en la resistencia y el ataque y, basándose en las experiencias y críticas de los capítulos anteriores, presenta la «Acción Directa de Raíz Indígena» (IRDA, por sus siglas en inglés) como marco para el ataque autónomo no mediado. La IRDA, explica Benally, «consiste en afirmar y mantener directamente (sin una entidad mediadora) las formas de vida y el poder indígenas para informar y dar forma a las relaciones y narrativas que afectan a nuestras formas de ser» (p. 167).

Para ello es necesario revisar en profundidad los protocolos de la cultura de seguridad y la «solidaridad decolonial»: «Solidaridad significa acción» (p. 199). Benally, además, ofrece una impresionante crítica de la interseccionalidad, demostrando en su lugar la necesidad de la «interrelacionalidad», que «abre un espacio más amplio para comprometerse con las relaciones más allá de las sociedades humanas, nos insta a considerar de manera significativa a los seres no humanos, los espíritus y la Madre Tierra» (p. 212). En dos capítulos se analiza cómo el voto es una trampa política y, contrariamente a la creencia popular, «no reduce el daño» (p. 240). «Esto significa que cuanto más se nos reconoce [a los indígenas] el derecho al voto, más se nos asimila», explica Benally. «En términos de existencia indígena, por decirlo sin rodeos: votes a quien votes, el colonialismo de colonos gana» (p. 235). Continuando con este tema, el último capítulo muestra que el Día de los Pueblos Indígenas no es más que una connivencia colonial y un esfuerzo simbólico de pacificación.

La intensidad antipolítica de Benally continúa en la cuarta sección, que explora la anarquía indígena y las circunstancias perjudiciales creadas para los pueblos indígenas. Se repasan las estadísticas sobre salud, alimentación y extractivas, al tiempo que se condena la degradación colonial de la Isla de la Tortuga.

A costa de nuestra salud y de la destrucción de la Madre Tierra, los políticos de la Nación Navajo han perpetuado y se han beneficiado de las centrales eléctricas de carbón y de las minas a cielo abierto que han provocado el traslado forzoso de más de 20. 000 diné de Black Mesa y una grave degradación medioambiental (p. 291).

Esta recontextualización de las reacciones políticas de Marx y Engels al capitalismo europeo no contribuye en nada a la autonomía indígena», afirma Benally (p. 310), sino que «aliena intrínsecamente las diversas y complejas composiciones sociales indígenas al obligarlas a actuar como sujetos de un marco revolucionario autoritario basado en la producción industrial y de clases». Los siguientes capítulos se dedican a la defensa del anarquismo indígena, que, sin embargo, no está exento de críticas. Al revisar la formación del anarquismo indígena, Benally, como se mencionó anteriormente, hace hincapié en la necesidad de que la anarquía indígena permanezca evasiva – «no existe y no debe existir» (p. 344)- y con una práctica anticolonial combativa de ataque (véase también Benally, 2022a).

El siguiente capítulo vuelve sobre este tema de la historia y el control político colonial, concretamente sobre cómo se ha impuesto a los pueblos indígenas la gobernanza colonial, o «estructura del Estado-nación» (p. 349), para mantener el sistema colonial: «La soberanía política indígena fue fabricada por las fuerzas coloniales con la intención específica de contener, controlar y civilizar», dice Benally (p. 351). El capítulo final, que juega con el título del ensayo de Renzo Novatore, «Hacia la nada colonial: la destrucción de los colonos es una ceremonia», enlaza todo el libro. Al tiempo que arremete contra el liberalismo decolonial, Benally echa por tierra la esperanza de preservar «las instituciones de dominación y explotación» (p. 369) y, como sugiere el título del capítulo, esboza cómo «destruir las colonialidades internalizadas y externas es una ceremonia» (p. 373). El capítulo se enfrenta a la muerte social fabricada, endémica en las comunidades indígenas, haciendo un llamamiento a la resistencia ardiente contra el colonialismo de colonos compuesto – «destruir lo que nos destruye» (p. 374)- «para restaurar nuestras formas de vida, sanar nuestras comunidades y la tierra» (p. 311). Este capítulo incluye una revisión del punk rock, un compromiso con el nihilismo queer y llamamientos al renacimiento de la imaginación. Además, este capítulo incluye críticas a Glen Coulthard[1] y, en menor medida, a Eve Tuck y K. Wayne Yang. «Si la historia la escriben los conquistadores», nos recuerda Benally (p. 405), «no la escribirán quienes se nieguen a ser conquistados».

Benally no se anda con rodeos y ofrece claridad y paciencia a los lectores inexpertos y con problemas políticos. No Spiritual Surrender denuncia «la mierda» que tiene a tanta gente confundida, trabajando contra sí misma y fomentando las estructuras coloniales/estatistas. Especialmente relevante para los ecologistas políticos, pero también para el público en general, es el detalle con el que el NPIC, los políticos indígenas, el CLPI, los académicos descoloniales y los movimientos por la justicia social y climática son puestos en evidencia. La experiencia de Benally y su paciente reflexión hostil hacen de este libro un arma preciada para ser tratada con cuidado y utilizada contra la existencia del Estado colono, sus defensores y sus falsos críticos. La hostilidad y las críticas de Benally, por no mencionar el compromiso con la teoría antipolítica (insurreccional), sigue siendo profundamente refrescante -sin duda afilando dagas para la ecología política insurreccional y para cualquiera que no tenga miedo de usarlas «contra la dominación y la explotación de la existencia» (p. 9). Este libro es de lectura obligada para quienes sientan un fuego en el estómago para acabar con la asfixia de las instituciones, la violencia policial y el envenenamiento y destrucción de los hábitats. Esta combinación de prácticas diné, experiencia política, conocimiento de los movimientos y compromiso con la teoría crítica hace que Benally y este libro sean excepcionales.

No Spiritual Surrender es una refrescante intervención anarquista (indígena) que, al mismo tiempo, ofrece críticas -si no hostilidad- urgentemente necesarias contra las ideas, los mecanismos y las personas que, en una palabra, sostienen el ecocidio. Benally se enfrenta al marxismo autoritario de las Naciones Rojas y a su «respuesta anticolonial lamentablemente limitada» con el «Nuevo Trato Rojo», que vuelve a presentar «la propuesta de su organización marxista de un Estado autoritario ‘descolonizado’ dirigido por los trabajadores como la mejor solución» (pp. 137-138). -Además, Benally cuestiona el esencialismo indígena y la colaboración colonial, recordando a los lectores que «hay fascistas indígenas, capitalistas, conservadores, socialistas, anarquistas, nihilistas, extractivistas, etc. «. Aunque ocasionalmente los ecologistas políticos podrían entender mejor este punto, se trata de un importante recordatorio de que, con demasiada frecuencia, la autoridad y el liderazgo indígenas se homogeneizan y se centran en la política de identidad por encima de la sustancia política.

Un blanco recurrente a lo largo del libro son los académicos decoloniales, los «liberales indígenas» (p. 232), los políticos y las ONG. Benally llegó a rechazar trabajar con «organizaciones indígenas locales sin ánimo de lucro» (p. 150) porque «las organizaciones indígenas miden sus logros en función de lo bien que se les reconoce, financia e incluye en el orden colonial» (p. 159). No Spiritual Surrender deconstruye la micropolítica de la pacificación colonial con la máxima precisión, lo que incluye el debate sobre el «lavado de cara» (p. 105), que podemos entender como la simbolización de los pueblos, la cultura y la autoridad indígenas para promover la gobernanza estatista y el extractivismo.

Destruir el colonialismo/estatismo de colonos, o crear herramientas intelectuales para ello, es el principal objetivo del libro, lo que requiere descartar a la autoridad indígena cómplice del mantenimiento de la política colonial, que se expresa trabajando para pacificar a los militantes y controlar las tácticas y estrategias políticas. Al hablar de Standing Rock (capítulo 5), Benally nos da una herramienta para distinguir este abuso de la autoridad indígena al distinguir entre «ancianos» y «viejos» (p. 108):

En términos generales, se tiene en alta estima a los ancianos porque representan las costumbres y las normas (principios) de nuestras formas de vida. Pero no todas las personas mayores de una comunidad y de un espacio del movimiento son ancianos. Aunque los ancianos cometen errores, los que llegan a la vejez y, sin embargo, imponen su influencia sobre los demás e intentan controlarlos son lo que los miembros de los círculos con los que me organizo llaman «ancianos». No se trata de un argumento nuevo, ya que el legado de los ancianos abusivos del movimiento (sobre todo algunos asociados a AIM), de los curanderos explotadores y de los vendidos es bien conocido en nuestros círculos. (p. 108).

Dejando a un lado las trampas coloniales y a los colaboradores, Benally nos recuerda que lo que realmente importa es la acción: mantener la medicina, defender lo sagrado y desmantelar el colonialismo de colonos por todos los medios. No Spiritual Surrender es un recordatorio de que todo el mundo tiene interés en la lucha anticolonial, lo sepa o no.
Referencias

Benally, K. (2017). “Uprooting Colonialism: The limits of Indigenous Peoples’ Day.” Indigenous Action Media. http://www.indigenousaction.org/wp-content/uploads/uprooting-colonialism-zine-readable.pdf

Benally, K. (2021). “COVID-19, resource colonialism & indigenous resistance.” Indigenous Action Media. https://www.indigenousaction.org/covid-19-resource-colonialism-indigenous-resistance/

Benally, K. (2022a). “Unknowable: Against an Indigenous anarchist theory,” Indigenous Action Media. https://www.indigenousaction.org/unknowable-against-an-indigenous-anarchist-theory-zine/

Benally, K. (2022b). “Voting is not harm reduction: An Indigenous perspective.” Indigenous Action Media. https://www.indigenousaction.org/wp-content/uploads/Voting-is-Not-Harm-Reduction-Zine-FINAL-PRINT.pdf

Dunlap, A. (2022). “‘I don’t want your progress! It tries to kill… me!’ Decolonial encounters and the anarchist critique of civilization.” Globalizations, 1–27. http://doi.org/10.1080/14747731.2022.2073657

Xander Dunlap es investigador postdoctoral en la Universidad de Boston (EE.UU.) e investigador visitante en el Departamento de Estudios sobre Desarrollo Global de la Universidad de Helsinki (Finlandia). Su trabajo ha examinado críticamente las transformaciones policiales y militares, la conservación basada en el mercado, el desarrollo de la energía eólica y los proyectos extractivos en general en América Latina, Europa y Estados Unidos.
Notas

[1] Académico indígena y autor de Red Skin, White Masks: Rejecting the colonial politics of recognition (University of Minnesota Press, 2014).

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https://theanarchistlibrary.org/library/alexander-dunlap-spiritual-surrender-indigenous-anarchy-in-defense-of-the-sacred

Fuente: Libertamen.wordpress.com