Publicado originalmente en Caracas Chronicles.

En Venezuela, a pesar de nuestros 500 años de historia de abuso cultural, hay cerca de 50 comunidades indígenas según el Instituto Nacional de Estadísticas (INE).

La región amazónica venezolana, geográficamente formada por los estados de Amazonas, Bolívar y Delta Amacuro, está habitada por la mayor diversidad cultural del país. Sin embargo, en números, el grupo étnico wayuu en el estado Zulia es el más grande, seguido por los warao, principalmente en Delta Amacuro, y los yanomami, en Amazonas y Bolívar.

Mientras que algunos grupos han perdido la mayoría de sus tradiciones, otros están esencialmente aislados. De alguna manera, mientras más aislados estén, mejor han podido mantener su independencia. En condiciones naturales, cada grupo es capaz de producir los alimentos necesarios y de acuerdo con sus conocimientos y creencias, cuidar su propia salud. Todo esto sucede dentro de un sistema que está íntimamente relacionado con los eventos naturales. Sin embargo, los procesos interculturales han provocado, en muchos casos, la aparición de necesidades fuera de las tradiciones de estas comunidades y, a menudo, no han sido procesos verdaderamente interculturales, sino la imposición de la cultura predominante sobre los nativos. Entre los muchos ámbitos que podrían estudiarse, dos elementos clave son la salud y la alimentación, y los alimentos son un factor crucial en el desarrollo de la salud en las comunidades indígenas.

La incorporación de azúcar y otros alimentos que son ajenos a sus hábitos (soda, harina, aceite de cocina, alimentos enlatados) ha provocado un aumento de enfermedades metabólicas como la diabetes tipo II e hipertensión. Es difícil encontrar estadísticas debido a la compleja situación del sistema nacional de salud, especialmente el sistema de salud indígena, que generalmente se considera “de segunda mano”. Sin embargo, los líderes indígenas, enfermeras y médicos que trabajan en áreas predominantemente habitadas por nativos confirman esta situación. El suministro de alimentos proporcionado por el programa CLAP empeora las cosas, ya que son precisamente el tipo de productos que contiene.
Los occidentales han estado tratando con estos artículos dietéticos durante un largo proceso de evolución y adaptación fisiológica. Pero ahora piense en comunidades que, en muchos casos, han estado en contacto con estos productos por menos de 20 o 50 años. Su sistema recibe una respuesta de choque y se enferma en muy poco tiempo. Sin embargo, algunos investigadores en la región del Amazonas informan que las botellas de aceite de cocina del CLAP se cuelgan como elementos “decorativos” porque los indígenas no han identificado cómo usarlos. Otros, de la gente de Pemon, nos dicen que venden la mayoría de los productos que reciben en cajas CLAP y usan el dinero para comprar los suministros que necesitan, mientras mantienen su dieta tradicional. De hecho, CLAP es un concepto extraño para muchos pueblos indígenas.
Las cajas CLAP también están haciendo que algunas comunidades abandonen sus prácticas ancestrales de agricultura, caza, pesca y recolección, pero no es la única culpable. Cuando se le preguntó cuál es la mayor amenaza para la pérdida de la cultura alimenticia ancestral, Isabel Escalante, de origen pemón y criollo, dijo : “Lo que mis hermanos me han dicho es que la culpa es de la minería”.
Agustín Ojeda, líder del pueblo Shirian, dijo : lo mismo : “Si vas a las minas, no puedes mantener una parcela, cazar, pescar o juntarte. Las tradiciones y el conocimiento no se transmiten de los ancianos a los jóvenes, que tienen dificultades para ganar dinero para cubrir sus diversos problemas y necesidades “. Por otro lado, en las minas solo se puede consumir arroz, pasta, soda, fritos. Comida y alcohol. Lo que muchos no saben es que los indígenas tienen una capacidad reducida para procesar el alcohol debido a su origen asiático, por lo que otros tipos de enfermedades aparecen como buitres que esperan a su presa.
El choque “intercultural” ha afectado a todos los invlucrados, pero los indígenas son los que más pierden. Sus nuevas necesidades crean más demanda de dinero. La pérdida de sus privilegios como habitantes ancestrales de sus tierras los obliga a trabajar para obtener más ingresos si desean mudarse de sus comunidades, independientemente de sus razones para hacerlo. La sustitución de sus alimentos y sus tradiciones culturales los hace dependientes de los criollos para poder comer, cuidar su salud y recibir una educación. Sus tierras y vías navegables están siendo degradadas y contaminadas.
Aunque en el pasado pudieron sostenerse a si mismos, ahora dependen de planes gubernamentales u otras iniciativas nacionales o internacionales. Y aunque alguna vez fueron portadores de una sabiduría que les dio la capacidad de vivir independientemente en sus espacios, ahora se enfrentan a grandes desafíos para sobrevivir en una sociedad que no los reconoce como iguales y donde enfrentan claras desventajas para obtener comida y cuidado de salud.
No hay vuelta atrás cuando el abandono alcanza proporciones generales y las enfermedades superan a los pueblos indígenas.